• Alumnos cumplen tercer mes de formación en Instructorado de Tai Chi Tradicional

    Las Artes Internas Taoístas son un conjunto de prácticas de carácter físico, mental y espiritual reconocidas internacionalmente por sus innumerables beneficios a la salud. Estas disciplinas que tuvieron un fuerte desarrollo en las sagradas montañas de Wudang, antiguamente conocidas como "Montañas de la Armonía Suprema" (Taiheshan 太和山), llegan a nuestras puertas principalmente a través de sistemas como el Qigong y el Tai Chi. 

  • Alumnos de Iquique participaron en Ceremonia de Graduación

    El pasado miércoles 25 de Octubre tuvo lugar en la ciudad de Iquique la segunda jornada de graduaciones del año académico 2017, oportunidad en la que alumnos de diversas disciplinas obtuvieron sus certificaciones correspondientes respecto de los cursos que fueron impartidos durante el segundo y tercer trimestre.

  • Clases de Kung fu Tradicional

    El Wǔshù es un arte marcial tradicional chino que posee más de cinco mil años de antigüedad. Erróneamente se le conoce como "Kung fu" en occidente. El Wǔshù es un valioso patrimonio cultural de la nación china y, así mismo, otra aportación suya a la civilización humana. El Wǔshù hace hincapié en la combinación de la fuerza con la flexibilidad y en la cultivación simultánea de ejercicios internos y externos, no sólo implica una constitución física robusta, sino también la connotación de elegancia y profundidad. En vez de ser simples métodos de lucha y puro manejo de puños y pies o la combinación de la fuerza con la destreza únicamente, el Wǔshù encierra doctrinas filosóficas y la comprensión de los antiguos grandes sabios de China sobre la vida y el universo, interpretando cierto pensamiento filosófico antiguo mediante movimientos casi perfectos buscando así un estado de vida perfecto y armonioso.

    El Wǔshù está centrado en habilidades de lucha y tiene como objetivo el fortalecimiento de la salud y la autodefensa. Su práctica comienza por cultivar el Qì (气) y termina en conseguir el equilibrio y la conservación de la tranquilidad. El Wǔshù promueve y busca formar en sus adeptos personas con un alto grado de moralidad (武德: Wǔdé) y conducta espiritual (灵性: Língxìng) aún por sobre sus capacidades, aptitudes o cualidades físicas. Es más, en los monasterios budistas de 少林 (Shàolín) y en los monasterios taoístas de 武当 (Wǔdāng) por ejemplo, no todos los monjes practican las técnicas de lucha, precisamente porque se enfocan en el último y más avanzado nivel del Wǔshù (武术): la espiritualidad (灵性: Língxìng).

    Es cierto que en el Wǔshù empleamos técnicas de lucha, pero éstas no son destinadas o concebidas para nuestros oponentes sino que se dirigen contra nosotros mismos, a fin de que seamos “nosotros mismos” nuestro principal adversario. En el Wǔshù luchamos a diario contra nuestras propias limitaciones, ellas constituyen nuestro rival al cual debemos vencer día a día. Además se dice que en el Wǔshù luchamos para vencer tres demonios: el miedo, la ira y la locura.

    "El Sabio acepta el Mundo [...] No busca la lucha, y por eso nadie lucha contra él. Los hombres poderosos no deben usar la violencia, pues la violencia tiene la costumbre de retornar; El que conoce a los hombres es sabio; pero el que se conoce a si mismo está iluminado. El que vence a los otros es fuerte; más quien se vence a sí mismo es poderoso".

    Laozi, Daodejing

    La Academia Wudang Sanfeng Gongfu Chile busca formar profesionales del Kung fu, que posean un alto grado de moralidad y conducta espiritual. Al momento de ingresar a nuestra academia usted comienza desde cero. Contamos con una metodología de enseñanza personalizada y aplicamos a todos los estudiantes un programa estandarizado de entrenamiento. Usted es bienvenido de incorporarse en cualquier momento. Nuestro programa de enseñanza se divide en cuatro áreas fundamentales que son: a) formación teórica, b) formación ética, c) formación marcial y d) cultivación y preservación de la salud. No se requiere límite de edad para ingresar a nuestra institución, aceptamos personas desde los cuatro años de edad en adelante.

    El entrenamiento básico tiene una duración de cuatro años. Aquellos que deseen graduarse como profesores y comenzar sus propias escuelas deberán profundizar sus estudios y entrenar durante un año más de forma adicional. Descripción del Programa de Entrenamiento Las artes marciales chinas están divididas en muchas escuelas y categorías, con una infinidad de series de técnicas y habilidades diferentes, pero, como una ciencia, sus reglas para practicarlas son más o menos iguales. De acuerdo con la ley normal que rige su práctica, se puede dividir el proceso del adiestramiento en tres etapas, o sea, tres estados, a saber: transformación de la energía en Qi (fuerza visible), transformación del Qi en el ánimo (fuerza oculta) y transformación del ánimo para volver al vacío (fuerza transformada).

    La transformación de la energía en Qi, que es la primera etapa, da importancia a los ejercicios básicos para eliminar la fuerza ruda y adquirir la fuerza vigorosa. La transformación del Qi en el ánimo, etapa media, pone acento en eliminar la fuerza vigorosa, aumentar poco a poco la fuerza flexible, guiar movimientos mediante pensamiento y reforzar la fuerza interna. La transformación del ánimo para regresar al vacío que representa la etapa suprema, tiene como meta hacer que la fuerza adquirida sea la más flexible y la más suave y que todo el cuerpo se maneje con el pensamiento genuino tanto en lo interno como en lo externo, llegando así al estado en que el boxeo y la perfección moral se integran en uno.

    El Plan de Estudio de Kung fu abarca las cuatro áreas fundamentales de nuestro programa de entrenamiento que son: a) formación teórica, b) formación ética, c) formación marcial y d) cultivación y preservación de la salud. El Plan de Estudios que publicamos a continuación es sólo una breve síntesis del programa de entrenamiento básico que dura cinco años. Además es importante destacar que el Plan de Estudios de Kung fu abarca el estudio completo tanto de las formas externas como de las formas internas que componen el sistema de Wudang Sanfeng. En consecuencia el estudiante debe aprender tanto la parte externa como interna del Kung fu sin posibilidad de elegir el contenido de lo que desee aprender, aplicándose a ellos un programa y plan estandarizado de enseñanza.

    Formación Teórica   Formación Marcial y Cultivo de la Salud
    • Introducción a las artes marciales y los deportes de contacto
    • El saludo en el Kung fu
    • Las artes marciales en China: diversas escuelas de Kung fu
    • El templo de Shaolin
    • El templo de Wudang
    • Filosofía Taoísta
    • Los principios del Kung fu
    • Las características del Kung fu
    • Los estilos del Kung fu
    • Las armas del Kung fu
    • El pensamiento de los grandes sabios de China
    • Anatomía Básica del cuerpo humano
    • Primeros Auxilios
    • Acondicionamiento físico
    • Vocabulario básico y carácteres chinos
    • Danzas Tradicionales Chinas
    • Los Clásicos del Taoísmo
    • Teoría General del Taiji
    • Aspectos generales de Medicina Tradicional China
     
    • Wudang Wuxing Qigong | 武当五形气功
    • Wudang Jibenquan | 武当基本拳
    • Wudang Xuangongquan | 武当玄功拳
    • Wudang Baguazhang | 武当八卦掌
    • Wudang Taihequan | 武当太和拳
    • Wudang Taiji 13 | 武当太极13式
    • Wudang Taiji 28 | 武当太极28式
    • Wudang Taiji 108 | 武当太极108式
    • Wudang Taiyi Wuxingquan | 武当太乙五行拳
    • Wudang Taijijian | 武当太极剑
    • Wudang Longhuajian | 武当龙华剑
    • Wudang Taiyi Xuanmenjian | 武当太乙玄门剑
    • Wudang Ziwuqiang | 武当子午枪
    • Wudang Xuangongdao | 武当玄功刀
    • Wudang Baxiangun | 武当八仙棍
    • Wudang Chunqiudao (Pudao) | 武当春秋大刀
    • Wudang Taiyi Fuchen | 武当太乙拂尘

    Las clases de Kung fu Tradicional tienen una matrícula anual de $10.000 y un arancel mensual de $30.000. La promoción familiar tiene un costo de $40.000 mensuales (máximo 3 personas).

    Las clases de Kung fu Tradicional se imparten todos los días lunes, miércoles y viernes en la mañana de 12:00 a 13:30 y en la noche de 20:00 a 21:30 horas.

  • Clases de Qigong Taoísta

    El Qìgōng (气功) es un sistema de entrenamiento que ayuda a generar un fuerte flujo de Qì (energía vital) dentro del cuerpo y, después, hacerlo circular por todo el cuerpo. Bajo el Sistema Universal de Tàijí el Qìgōng es un proceso de recopilación de “Jīng (esencia), Qì (energía) y Shén (espíritu)”, que son tres vitalidades necesarias para nuestra salud. En el taoísmo reforzar y practicar nuestro “Jīng, Qì y Shén” viene a ser la forma ideal de volverse más saludable, por lo cual este sistema también es reconocido como el mejor camino a la inmortalidad. La respiración es probablemente el aspecto más importante en la práctica del Qìgōng, el cual se podría traducir literalmente como “trabajo de respiración”. Cabe destacar que el flujo externo de la respiración es un reflejo directo del flujo interno de nuestra energía, por ello es muy importante ser consciente de nuestra respiración. En los últimos cuatro mil años se han creado muchos estilos medicinales de entrenamiento de Qìgōng (气功). Entre aquellos más conocidos, que hacen hincapié en el incremento de la circulación del Qì para mejorar la salud encontramos: los cinco animales (五禽戏 - Wǔqínxì), las ocho joyas del brocado (八段锦 - Bā duàn jǐn), el Clásico del Cambio del Músculo (易筋经 - Yì jīn jīng), y las Doce Posturas (十二庄 - Shíèr zhuāng).

    Si entiendes la relación del Qì con la salud te darás cuanta de por qué sistemas como el Tàijíquán (太极拳) y el Qìgōng (气功) son tan beneficiosos. En el cuerpo humano o el de los animales existen dos tipos principales de circulación. Una es la circulación de la sangre, conocida en el mundo occidental. Los vasos capilares sanguíneos llevan la sangre a todas las partes del cuerpo con el fin de suministrar oxígeno y nutrientes y para eliminar los elementos de desecho. El otro sistema circulatorio principal es el del Qì (energía interna). Esta circulación del Qì suministra energía a los órganos y a todas las células del cuerpo. Hay doce pares de canales mayores de Qì (经 - Jīng) y ocho vasos de Qì (脉 - Mài). Los doce canales de Qì están relacionados con los órganos internos, que trabajarán normalmente cuando el Qì circule fluidamente, pero que degenerarán o funcionarán mal cuando se interrumpa la circulación. De los ocho vasos, dos son especialmente importantes. Se trata del Vaso del Gobernador (督脉 - Dū mài), que sube por la espina dorsal y pasa por encima de la cabeza; y el Vaso de la Concepción (任脉 - Rèn mài), que recorre el centro de la parte frontal del cuerpo. Además de los doce canales y los ocho vasos hay numerosos canales menores, llamados Luò (络), que son parecidos a los capilares. Éstos transportan el Qì desde los vasos mayores a la piel y a cada célula del cuerpo. Algunos de estos canales menores transportan el Qì desde los canales mayores al tuétano de los huesos, que también está vivo y necesita sangre para crecer y reconstituirse. Con el fin de mantener y mejorar la salud el Qì debe circular con fluidez y con fuerza, manteniendo su equilibrio. Cuando la circulación del Qì pierde su equilibrio por estancamiento o acumulación en una zona, puedes ponerte enfermo. Hay muchos nudos en los recorridos de los canales del Qì, tanto en los Jīng como en los Luò, donde se constriñe el flujo. Estos nudos pueden relentizar la circulación del Qì y causar serios problemas. Además, el estrés o las lesiones pueden causar una acumulación de Qì en el área afectada. Para curar esto, los canales tienen que abrirse y eliminar el estancamiento. Una de las disciplinas de entrenamiento y prácticas usadas para abrir estos nudos y fortalecer la circulación del Qì es el Qìgōng (气功), el cual ha demostrado ser una manera segura y efectiva de mantener y mejorar la salud.

    La función general del Qìgōng taoísta es devolver así al cuerpo la suavidad y flexibilidad de un bebé. Si se practica con regularidad, este ejercicio puede revertir el proceso de envejecimiento del cuerpo, de modo que uno puede llegar a disfrutar de un cuerpo fuerte y saludable a pesar del paso de los años.

    El Plan de estudio de Qigong Taoísta se encuentra en actualización. Por favor vuelva más tarde.

    • La civilización china: el imperio del centro.
    • El pensamiento de los grandes sabios de China (budismo, confucionismo, taoísmo).
    • El taoísmo, fin último y principios.
    • La astronomía taoísta.
    • El Libro de las Mutaciones.
    • Teoría General del Taiji, el Bagua y el Wuxing.
    • Teoría General del Qi.
    • Los Tres Tesoros - Las Tres Regulaciones.
    • Etiología (Factores exógenos - factores endógenos).
    • Métodos de Diagnóstico.
    • Dietoterapia Y Herbolaria.
    • Acondicionamiento Físico.
    • Anatomía Básica del Cuerpo Humano.
    • Teoría General de los Órganos y Entrañas.
    • Canales Energéticos del Cuerpo Humano (Meridianos) y circulación de la energía.
    • Principales Patologías que pueden tratarse con Qigong (asma, ansiedad, crisis de pánico, cervicalgia, colesterol, diabetes, hipertensión, etc.).
    • Las ocho joyas del brocado.
    • Qigong Taoísta de los Cinco Animales.
    • Meditación Estática.
    • Masajes Terapéuticos.

    El Plan de Estudios aquí expuesto es sólo una síntesis general.

    Las clases regulares de Qigong tienen una matrícula anual de $10.000 y un costo mensual de $30.000. La promoción familiar tiene un costo mensual de $40.000.

    Las clases de Qigong Taoísta se imparten todos los días lunes, miércoles y viernes de 18:00 a 19:00 horas.

  • Clases de Tai Chi Terapéutico

    El Tai Chi (太极拳) es una disciplina china que posee cientos de años de antigüedad la cual busca lograr un equilibrio permanente entre nuestro cuerpo, mente y espíritu, de manera tal que podamos vivir en armonía con nuestro entorno y prolongar nuestra vida tanto como nos sea posible. A través de posturas estáticas y dinámicas (yin y yang), la meditación y un correcto método de respiración invertida lograremos regular más eficientemente el flujo de energía vital (Qi) en nuestro organismo. La práctica de todos los elementos que componen el Sistema Universal de Tai Chi nos puede ayudar a comprender más profundamente nuestros cuerpos y mentes y aprender los métodos para hacerlos más limpios, más claros, más silenciosos y más saludables. El entrenamiento de Tai Chi nos enseña no sólo cómo entrenar los músculos, los tendones y los huesos, sino también como formar nuestra intención, sentimiento interno, conocimiento y poder.

    La importancia de la alineación corporal correcta y su efecto en la salud del cuerpo también se extiende al resto del cuerpo, incluyendo los brazos, las caderas, las rodillas y los tobillos. Siendo las articulaciones las que reciben la mayor parte del desgaste de nuestra vida diaria, la alineación incorrecta del cuerpo también puede tener un fuerte efecto en las articulaciones de la parte inferior del cuerpo, en especial de las caderas y las rodillas. Al aflojar los músculos de la espalda baja, la tensión que se acumula alrededor de las caderas comienza a disminuir. La práctica de las formas de Tai Chi mejora en gran medida la fuerza de las rodillas y los tobillos ya que da al cuerpo un ejercicio que se centra en gran medida en la lenta mejora de la salud de los tendones y ligamentos.

    La práctica del Sistema Universal de Tai Chi también es útil en la promoción de todos los diferentes sistemas circulatorios en el cuerpo, una mejor lubricación de las articulaciones es también un resultado natural. Promover una mayor movilidad de las articulaciones, dar facilidad al movimiento y a la flexibilidad de los tendones y los músculos también ayuda a aliviar y prevenir los dolores y las molestias que puede llegar a sufrir el cuerpo con el tiempo. Al liberar la tensión acumulada y la rigidez en las diferentes áreas del cuerpo, todos los sistemas circulatorios comienzan a fluir, a medida que se eliminan los bloqueos y se alivia la tensión. Los resultados de una mayor circulación es una mejor inmunidad, mejora el flujo de sangre, órganos internos más equilibrados, mayor capacidad de eliminar las toxinas del cuerpo, articulaciones más suaves, etc.

    La práctica de Tai Chi requiere enfoque y memoria. Un movimiento correcto y una postura relajada requieren determinación y concentración que se puede construir con el tiempo como uno de los progresos en la práctica. Como algunas rutinas de Tai Chi duran más de 20 minutos, la mejora de la fuerza de la memoria también es importante. La práctica de Tai Chi requiere y promueve una mente relajada y concentrada y una estabilidad emocional. Aquellos estudiantes que sufren de estrés y/o desequilibrio emocional encontrarán que en la práctica de Tai Chi con el tiempo sus emociones se vuelven más equilibradas y su temperamento en general se vuelve más tranquilo como resultado de la práctica. Esto se produce a través de los órganos más fuertes y más equilibrados (que tienen una gran influencia sobre la salud y el equilibrio de las emociones), el fortalecimiento de la circulación, y se centra en la regulación de la respiración profunda y la fluidez en el movimiento lento - todos los cambios se producen naturalmente a través de la práctica.

    La mente humana es como un lago. Cuando uno mira a las aguas tranquilas de un lago se puede ver a grandes profundidades. Lo que se refleja en la superficie es claro. Cuando las aguas no están en calma, ver a través de la parte inferior es imposible y la propia reflexión se vuelve difícil de discernir. Con una mente más tranquila, en las aguas todavía se puede reflejar con mayor claridad y entender la vida más profundamente; entrar más profundamente en los misterios de la práctica interna y cultivar abundante Jīng, Qì y Shén en el cuerpo. A través de la práctica del Sistema Universal de Tai Chi uno puede realmente disfrutar de una salud radiante en todas sus manifestaciones.

    "Vacía tu Ego completamente; Abraza la paz perfecta. El Mundo se mueve y gira; Obsérvale regresar a la quietud. Todas las cosas que florecen regresarán luego a su origen. Este regreso es pacífico; es el camino de la Naturaleza, Eternamente decayendo y renovándose. Comprender esto trae la iluminación. Ignorar esto lleva a la miseria. Aquel que comprende el camino de la Naturaleza llega a apreciarlo todo; Revela tu auténtico yo, [...] Abraza tu naturaleza original. Todas las cosas del Mundo florecen naturalmente; [...] Así la mayor fuerza aparenta vulnerabilidad; Lo blando vence a lo duro; [...] Alcanza un estado de inacción, de tal forma que sin hacer nada, nada queda sin hacer".

    Laozi, Daodejing

    En contra de la idea generalizada de que el Tai Chi es simplemente un ejercicio de calistenia para los ancianos, en realidad es una profunda práctica interna que requiere una gran dedicación y una fuerte determinación. De hecho, el Sistema Universal de Tai Chi es un sistema completo compuesto por tres tipos de Gōngfǎ (功法) o “métodos de entrenamiento”: Tàijí Gōngfǎ (太极功法), Liǎngyí Gōngfǎ (兩儀功法) y Wújí Gōngfǎ (无极功法). Cada Gōngfǎ ha derivado sus propias ramas, con sus propios objetivos y métodos de entrenamiento, pero todos ellos están integrados y complementados los unos con los otros.

    • Wújí Gōngfǎ (无极功法):
      Wújí (无极) se refiere a la parte Dǎoyǐn (导引), incluyendo: Qìgōng (气功), Posturas (步法) y Meditación (坐忘). Bajo el Sistema Universal de Tàijí, practicar Wújí Gōngfǎ es un proceso de recopilación de “Jīng (esencia), Qì (energía) y Shén (espíritu)”, que son tres vitalidades necesarias para nuestra salud. En el taoísmo reforzar y practicar nuestro “Jīng, Qì y Shén” es la forma ideal de volverse más saludable, por lo cual Wújí también es reconocido como el mejor camino a la inmortalidad.

    • Tàijí Gōngfǎ (太极功法):
      Tàijí (太极) es la interacción de equilibrio del Yīn (阴) y el yáng (阳). En el marco del Sistema Universal de Tàijí, Tàijí Gōngfǎ es la forma que usamos no sólo para cultivar nuestra salud, sino también para aprender a desarrollar y entender la sensibilidad en nuestros cuerpos y cómo integrar eso en movimiento. En la práctica de Tàijíquán aprendemos a ocultar la dureza dentro de la suavidad del movimiento, la respiración a través del Dāntián (丹田) y a utilizar nuestra intención y el conocimiento interno para guiar nuestro movimiento.

    • Liǎngyí Gōngfǎ (兩儀功法):
      Liǎngyí (兩儀) es la separación del Yīn (阴) y el yáng (阳). En el marco del Sistema Universal de Tàijí, Liǎngyíquán (兩儀拳) se emplea para el uso de la energía que hemos cultivado a través de nuestra práctica. En Tàijíquán (太极拳) combinamos lo blando y lo duro, mientras que en la práctica de Liǎngyíquán (兩儀拳) separamos lo blando de lo duro. En Tàijíquán todos los movimientos son a la misma velocidad, con el mismo equilibrio en la suavidad y en la dureza a la vez, pero en Liǎngyíquán el movimiento es lento y suave un momento, seguido de rápidos movimientos explosivos de energía llamados Fājìn. El poder de Liǎngyíquán (兩儀拳) es explosivo, se asemeja a una bomba detonante; su práctica se emplea más para el uso en la aplicación práctica de la lucha.

    El Plan de Estudio de Tai Chi abarca las cuatro áreas fundamentales de nuestro programa de entrenamiento, que son: a) formación teórica, b) formación ética, c) formación marcial y d) cultivación y preservación de la salud. El Plan que publicamos a continuación es una breve síntesis del programa de entrenamiento básico que dura cinco años. Además es importante destacar que el Plan de Estudios de Tai Chi abarca sólo el estudio de las formas internas del sistema Wudang Sanfeng, exceptuando por lo tanto los aspectos de la parte externa.

    Formación Teórica   Formación Marcial y Cultivo de la Salud
    • Qué es el Tai Chi
    • Qué es el Tai Chi Chuan
    • Historia y desarrollo del Tai Chi
    • Beneficios del Tai Chi a la salud
    • Qi (concepto, generación, transporte, gong sho)
    • 4 consideraciones (postura, respiración, taoísmo, meditación)
    • Qi gong (conceptos, cinco tipos, relación con el Tai Chi)
    • Li y Jin (conceptos y paralelo entre ambos)
    • Las 13 posturas de Tai Chi
    • Principios fundamentales: suspender, vaciar, redondear
    • El Yi Jing (El libro de los cambios)
    • Tuishou (conceptos, esencia, las cinco estrategias)
    • Tai Chi Jing (tratado de Tai Chi atribuido a Zhang Sanfeng)
     
    • Wudang Baduanjin | 武当八段锦
    • Wudang Wuxing Qigong | 武当五形气功
    • Wudang Wuhang Qigong | 武当五行气功
    • Wudang Hexing Qigong | 武当鹤形气功
    • Wudang Taiyi Qigong | 武当太乙气功
    • Wudang Baguazhang | 武当八卦掌
    • Wudang Taihequan | 武当太和拳
    • Wudang Taiji 13 | 武当太极13式
    • Wudang Taiji 28 | 武当太极28式
    • Wudang Taiji 108 | 武当太极108式
    • Wudang Taiyi Wuxingquan | 武当太乙五行拳
    • Wudang Taijijian | 武当太极剑

    Las clases de Tai Chi Tradicional tienen una matrícula anual de $10.000 y un arancel mensual de $30.000. La promoción familiar tiene un costo de $40.000 mensuales (máximo 3 personas).

    Las clases de Tai Chi Tradicional se imparten todos los días lunes, miércoles y viernes en la mañana de 11:00 a 12:00 y en la noche de 19:00 a 20:00 horas.

  • Clases de Tai Chi Tradicional

    El Tai Chi (太极拳) es una disciplina china que posee cientos de años de antigüedad la cual busca lograr un equilibrio permanente entre nuestro cuerpo, mente y espíritu, de manera tal que podamos vivir en armonía con nuestro entorno y prolongar nuestra vida tanto como nos sea posible. A través de posturas estáticas y dinámicas (yin y yang), la meditación y un correcto método de respiración invertida lograremos regular más eficientemente el flujo de energía vital (Qi) en nuestro organismo. La práctica de todos los elementos que componen el Sistema Universal de Tai Chi nos puede ayudar a comprender más profundamente nuestros cuerpos y mentes y aprender los métodos para hacerlos más limpios, más claros, más silenciosos y más saludables. El entrenamiento de Tai Chi nos enseña no sólo cómo entrenar los músculos, los tendones y los huesos, sino también como formar nuestra intención, sentimiento interno, conocimiento y poder.

    La importancia de la alineación corporal correcta y su efecto en la salud del cuerpo también se extiende al resto del cuerpo, incluyendo los brazos, las caderas, las rodillas y los tobillos. Siendo las articulaciones las que reciben la mayor parte del desgaste de nuestra vida diaria, la alineación incorrecta del cuerpo también puede tener un fuerte efecto en las articulaciones de la parte inferior del cuerpo, en especial de las caderas y las rodillas. Al aflojar los músculos de la espalda baja, la tensión que se acumula alrededor de las caderas comienza a disminuir. La práctica de las formas de Tai Chi mejora en gran medida la fuerza de las rodillas y los tobillos ya que da al cuerpo un ejercicio que se centra en gran medida en la lenta mejora de la salud de los tendones y ligamentos.

    La práctica del Sistema Universal de Tai Chi también es útil en la promoción de todos los diferentes sistemas circulatorios en el cuerpo, una mejor lubricación de las articulaciones es también un resultado natural. Promover una mayor movilidad de las articulaciones, dar facilidad al movimiento y a la flexibilidad de los tendones y los músculos también ayuda a aliviar y prevenir los dolores y las molestias que puede llegar a sufrir el cuerpo con el tiempo. Al liberar la tensión acumulada y la rigidez en las diferentes áreas del cuerpo, todos los sistemas circulatorios comienzan a fluir, a medida que se eliminan los bloqueos y se alivia la tensión. Los resultados de una mayor circulación es una mejor inmunidad, mejora el flujo de sangre, órganos internos más equilibrados, mayor capacidad de eliminar las toxinas del cuerpo, articulaciones más suaves, etc.

    La práctica de Tai Chi requiere enfoque y memoria. Un movimiento correcto y una postura relajada requieren determinación y concentración que se puede construir con el tiempo como uno de los progresos en la práctica. Como algunas rutinas de Tai Chi duran más de 20 minutos, la mejora de la fuerza de la memoria también es importante. La práctica de Tai Chi requiere y promueve una mente relajada y concentrada y una estabilidad emocional. Aquellos estudiantes que sufren de estrés y/o desequilibrio emocional encontrarán que en la práctica de Tai Chi con el tiempo sus emociones se vuelven más equilibradas y su temperamento en general se vuelve más tranquilo como resultado de la práctica. Esto se produce a través de los órganos más fuertes y más equilibrados (que tienen una gran influencia sobre la salud y el equilibrio de las emociones), el fortalecimiento de la circulación, y se centra en la regulación de la respiración profunda y la fluidez en el movimiento lento - todos los cambios se producen naturalmente a través de la práctica.

    La mente humana es como un lago. Cuando uno mira a las aguas tranquilas de un lago se puede ver a grandes profundidades. Lo que se refleja en la superficie es claro. Cuando las aguas no están en calma, ver a través de la parte inferior es imposible y la propia reflexión se vuelve difícil de discernir. Con una mente más tranquila, en las aguas todavía se puede reflejar con mayor claridad y entender la vida más profundamente; entrar más profundamente en los misterios de la práctica interna y cultivar abundante Jīng, Qì y Shén en el cuerpo. A través de la práctica del Sistema Universal de Tai Chi uno puede realmente disfrutar de una salud radiante en todas sus manifestaciones.

    "Vacía tu Ego completamente; Abraza la paz perfecta. El Mundo se mueve y gira; Obsérvale regresar a la quietud. Todas las cosas que florecen regresarán luego a su origen. Este regreso es pacífico; es el camino de la Naturaleza, Eternamente decayendo y renovándose. Comprender esto trae la iluminación. Ignorar esto lleva a la miseria. Aquel que comprende el camino de la Naturaleza llega a apreciarlo todo; Revela tu auténtico yo, [...] Abraza tu naturaleza original. Todas las cosas del Mundo florecen naturalmente; [...] Así la mayor fuerza aparenta vulnerabilidad; Lo blando vence a lo duro; [...] Alcanza un estado de inacción, de tal forma que sin hacer nada, nada queda sin hacer".

    Laozi, Daodejing

    En contra de la idea generalizada de que el Tai Chi es simplemente un ejercicio de calistenia para los ancianos, en realidad es una profunda práctica interna que requiere una gran dedicación y una fuerte determinación. De hecho, el Sistema Universal de Tai Chi es un sistema completo compuesto por tres tipos de Gōngfǎ (功法) o “métodos de entrenamiento”: Tàijí Gōngfǎ (太极功法), Liǎngyí Gōngfǎ (兩儀功法) y Wújí Gōngfǎ (无极功法). Cada Gōngfǎ ha derivado sus propias ramas, con sus propios objetivos y métodos de entrenamiento, pero todos ellos están integrados y complementados los unos con los otros.

    • Wújí Gōngfǎ (无极功法):
      Wújí (无极) se refiere a la parte Dǎoyǐn (导引), incluyendo: Qìgōng (气功), Posturas (步法) y Meditación (坐忘). Bajo el Sistema Universal de Tàijí, practicar Wújí Gōngfǎ es un proceso de recopilación de “Jīng (esencia), Qì (energía) y Shén (espíritu)”, que son tres vitalidades necesarias para nuestra salud. En el taoísmo reforzar y practicar nuestro “Jīng, Qì y Shén” es la forma ideal de volverse más saludable, por lo cual Wújí también es reconocido como el mejor camino a la inmortalidad.

    • Tàijí Gōngfǎ (太极功法):
      Tàijí (太极) es la interacción de equilibrio del Yīn (阴) y el yáng (阳). En el marco del Sistema Universal de Tàijí, Tàijí Gōngfǎ es la forma que usamos no sólo para cultivar nuestra salud, sino también para aprender a desarrollar y entender la sensibilidad en nuestros cuerpos y cómo integrar eso en movimiento. En la práctica de Tàijíquán aprendemos a ocultar la dureza dentro de la suavidad del movimiento, la respiración a través del Dāntián (丹田) y a utilizar nuestra intención y el conocimiento interno para guiar nuestro movimiento.

    • Liǎngyí Gōngfǎ (兩儀功法):
      Liǎngyí (兩儀) es la separación del Yīn (阴) y el yáng (阳). En el marco del Sistema Universal de Tàijí, Liǎngyíquán (兩儀拳) se emplea para el uso de la energía que hemos cultivado a través de nuestra práctica. En Tàijíquán (太极拳) combinamos lo blando y lo duro, mientras que en la práctica de Liǎngyíquán (兩儀拳) separamos lo blando de lo duro. En Tàijíquán todos los movimientos son a la misma velocidad, con el mismo equilibrio en la suavidad y en la dureza a la vez, pero en Liǎngyíquán el movimiento es lento y suave un momento, seguido de rápidos movimientos explosivos de energía llamados Fājìn. El poder de Liǎngyíquán (兩儀拳) es explosivo, se asemeja a una bomba detonante; su práctica se emplea más para el uso en la aplicación práctica de la lucha.

    El Plan de Estudio de Tai Chi abarca las cuatro áreas fundamentales de nuestro programa de entrenamiento, que son: a) formación teórica, b) formación ética, c) formación marcial y d) cultivación y preservación de la salud. El Plan que publicamos a continuación es una breve síntesis del programa de entrenamiento básico que dura cinco años. Además es importante destacar que el Plan de Estudios de Tai Chi abarca sólo el estudio de las formas internas del sistema Wudang Sanfeng, exceptuando por lo tanto los aspectos de la parte externa.

    Formación Teórica   Formación Marcial y Cultivo de la Salud
    • Qué es el Tai Chi
    • Qué es el Tai Chi Chuan
    • Historia y desarrollo del Tai Chi
    • Beneficios del Tai Chi a la salud
    • Qi (concepto, generación, transporte, gong sho)
    • 4 consideraciones (postura, respiración, taoísmo, meditación)
    • Qi gong (conceptos, cinco tipos, relación con el Tai Chi)
    • Li y Jin (conceptos y paralelo entre ambos)
    • Las 13 posturas de Tai Chi
    • Principios fundamentales: suspender, vaciar, redondear
    • El Yi Jing (El libro de los cambios)
    • Tuishou (conceptos, esencia, las cinco estrategias)
    • Tai Chi Jing (tratado de Tai Chi atribuido a Zhang Sanfeng)
     
    • Wudang Baduanjin | 武当八段锦
    • Wudang Wuxing Qigong | 武当五形气功
    • Wudang Wuhang Qigong | 武当五行气功
    • Wudang Hexing Qigong | 武当鹤形气功
    • Wudang Taiyi Qigong | 武当太乙气功
    • Wudang Baguazhang | 武当八卦掌
    • Wudang Taihequan | 武当太和拳
    • Wudang Taiji 13 | 武当太极13式
    • Wudang Taiji 28 | 武当太极28式
    • Wudang Taiji 108 | 武当太极108式
    • Wudang Taiyi Wuxingquan | 武当太乙五行拳
    • Wudang Taijijian | 武当太极剑

    Las clases de Tai Chi Tradicional tienen una matrícula anual de $10.000 y un arancel mensual de $30.000. La promoción familiar tiene un costo de $40.000 mensuales (máximo 3 personas).

    Las clases de Tai Chi Tradicional se imparten todos los días lunes, miércoles y viernes en la mañana de 11:00 a 12:00 y en la noche de 19:00 a 20:00 horas.

  • Con éxito concluyen los Seminarios de Artes Internas Taoístas Wudang Chile 2018

    Con éxito se llevaron a cabo los 6 seminarios nacionales que formaron parte de las jornadas de Artes Internas Taoístas "Wudang Chile 2018" que tuvieron lugar durante el mes de Octubre en las ciudades de Arica, Iquique, Antofagasta, Valparaíso y Santiago.

  • Con éxito se inauguró curso de Medicina Tradicional China en Iquique

    Con un gran número de participantes se inició el pasado 15 de Julio de 2017 el Curso de Medicina Tradicional China en la ciudad de Iquique. Este curso que es impartido en la Casa de la Cultura China por el Centro de Artes y Estudios Taoístas de la ciudad de Santiago, contó con la participación de 17 personas de distintas profesiones, entre las que destacaban Kinesiólogos, Odontólogos, Terapeutas Complementarios y amantes de la Medicina Integrativa en general.

  • Curso de Ventosaterapia

    La Ventosa, en latín cucúrbita, es un antiguo instrumento de cirugía de forma redondeada de vidrio o de metal, que se aplica en los diversos puntos de la superficie del cuerpo para atraer a ellos un aflujo de los líquidos mediante el vacío que se forma por un medio cualquiera.

    La aplicación de ventosas es un tratamiento médico ancestral; su origen chino se remonta al año 300 o 400 a.C. Las culturas egipcias y del Medio Oriente también tienen registros antiguos sobre esta práctica. La aplicación de ventosas todavía se utiliza de forma regular en la medicina china tradicional (MCT), en los hospitales chinos y en todas partes. Se pegan al cuerpo ventosas, o vasos de succión, de diferentes tamaños y la succión trae sangre a la superficie de la piel. A esto se deben las marcas que parecen moretones. Se dice que el tratamiento mejora la circulación de la sangre, por lo que aumenta la velocidad de la sanación, reduce el dolor y alivia el malestar muscular.

    De acuerdo con el Dr. Houman Danesh, especialista en el control del dolor del Hospital Monte Sinaí en Nueva York, la aplicación de ventosas ayuda a "acelerar el proceso natural de sanación del cuerpo".

    El Diplomado en Ventosas cuenta con un Programa de Estudio que comprende una formación de 45 horas cronológicas, las que se distribuyen de la siguiente manera:

    • 24 horas de estudio teórico (distribuidas en cuatro clases de seis horas c/u),
    • 15 horas de estudio práctico (distribuidas en cinco clases de tres horas c/u),
    • 3 horas de evaluación teórica y
    • 3 horas de evaluación práctica.
    • Teoría General de la Medicina Tradicional China.
    • Teoría General del Taiji
    • Teoría General del Wuxing
    • Sistema de Meridianos y Colaterales
    • Anatomía Básica del Cuerpo Humano: Principales Grupos Musculares
    • Anatomía Básica del Cuerpo Humano: Principales Huesos del Cuerpo Humano
    • Primeros Auxilios I
    • Primeros Auxilios II
    • Introducción a la Reflexología
    • Introducción al Masaje Tui Na
    • Introducción al Masaje con Ventosa
    • Generalidades, fundamentos y prototipos de Ventosas
    • Métodos de aplicación de la terapia con Ventosa

    El Plan de Estudios aquí expuesto es sólo una síntesis general. Este Diplomado incluye una evaluación  teórica, una evaluación práctica y un examen final. El porcentaje mínimo de aprobación de este Diplomado es de un 70%.

    Este Diplomado tiene una matrícula de $40.000 y un Arancel de $160.000, el cual puede ser pagado en las cuotas que necesites con Tarjeta de Crédito. Para inscripciones o mayor información respecto a este Diplomado lo invitamos a contactarse con nosotros.

    Este Diplomado puede tomarse en cualquier momento pues cuenta con horarios personalizados previa matrícula del alumno y coordinación de sala.

  • Diplomado en Dietoterapia

    Desde el punto de vista taoísta entendemos por SALUD el grado de eficacia de cada persona en la adaptación a los diferentes sistemas que componen la naturaleza, entendiendo "naturaleza" a la totalidad de los fenómenos en los que nos vemos integrados y con los que tenemos que interactuar. La etiología viene a concebirse así como los factores o causas por las cuales nuestro cuerpo entra en desequilibrio con su entorno. Estos factores etiológicos pueden clasificarse en externos o "exógenos"e internos o "endógenos". Uno de los principales factores exógenos que tienen a desequilibrar nuestro organismo y, por ende hacerlo enfermar, es la alimentación. A través de este curso aprenderemos que con una alimentación sana y equilibrada no sólo gozaremos de un mejor estado de salud, sino que además podemos ayudar al tratamiento de ciertas enfermedades y la restauración del balance energético perdido.

    El Diplomado en Dietoterapia China cuenta con un Programa de Estudio que comprende una formación de 32 horas cronológicas, las que se distribuyen de la siguiente manera:

    • 16 horas de estudio teórico (distribuidas en dos clases intensivas),
    • 16 horas de estudio práctico (distribuidas en tres clases),
    • 3 horas de evaluación teórica y
    • 3 horas de evaluación práctica.
    • China: El Imperio del Centro.
    • Los Grandes Sabios de China (Buda, Confucio, Laozi).
    • La Cosmovisión Taoísta y la Alquimia Interna.
    • El Libro de las Mutaciones.
    • Teoría del Taiji, Wuxing, Bagua.
    • Introducción a la Medicina Tradicional China.
    • Teoría General del Qi.
    • Los Canales Energéticos del Cuerpo y la circulación de la energía.
    • Jing, Qi, Shen (San Bao).
    • Etiología.
    • La alimentación china.
    • Las cuatro energías y los cinco sabores.
    • Introducción a la fitoterapia y a la herbolaria China.
    • Uso terapéutico de algunos alimentos.
    • La alimentación taoísta.
    • Principales causas de problemas digestivos.
    • Casos clínicos.

    El Plan de Estudios aquí expuesto es sólo una síntesis general. Este Diplomado incluye 2 evaluaciones teóricas y un examen final. El porcentaje mínimo de aprobación de este Diplomado es de un 70%.

    Este Diplomado tiene una matrícula de $50.000 y un valor de $140.000, el cual puede ser pagado en dos cuotas de $70.000. Para inscripciones o mayor información respecto a este Diplomado lo invitamos a contactarse con nosotros.

    El Diplomado en Dietoterapia puede tomarse en cualquier momento pues cuenta con horarios personalizados previa matrícula del alumno y coordinación de sala.

  • Diplomado en Fengshui

    El Fēngshuǐ (风水) también conocido como “geomancia” (procedimiento adivinatorio que se realiza por medio de la interpretación de líneas, círculos o puntos trazados en la tierra), traducido literalmente como “viento” y “agua”, tiene sus raíces en el respeto chino por la naturaleza y la creencia en la unidad de todas las cosas. El supuesto es que la clave para vivir una vida armoniosa es que la gente refleje el equilibrio de la naturaleza en su vida diaria.

    El Fēngshuǐ desarrolla todo su postulado sobre la base de las teorías del Tàijí (太极), el Bāguà (八卦), el Qì (气), y el Wǔxíng (五形). Esto es más fácil de entender con los siguientes conceptos: el principio Yīn-Yáng, relativo a la dualidad o los opuestos complementarios (Tàijí), la “energía vital” (Qì), los ocho trigramas (Bāguà) y los Cinco Elementos: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua (Wǔxíng).

    El Fēngshuǐ es así un antiguo sistema filosófico chino de origen taoísta basado en la ocupación consciente y armónica del espacio, con el fin de lograr que éste influya positivamente sobre las personas que lo ocupan. Es parte del llamado Shénmì Wénhuà (神秘文化) o conocimiento misterioso de la cultura china, que trata sobre cosas misteriosas, secretas e imposibles de ver. Su territorio de acción se sitúa en la frontera de dos mundos: el de la tierra, visible y físico; y el del cielo, desconocido, invisible y vibrátil.

    El Diplomado en Fengshui cuenta con un Programa de Estudio que comprende una formación de 30 horas cronológicas, las que se distribuyen de la siguiente manera:

    • 16 horas de estudio teórico,
    • 16 horas de estudio práctico,
    • 3 horas de evaluación teórica y
    • 3 horas de evaluación práctica.
    • La civilización china: El Imperio del Centro.
    • El pensamiento de los grandes sabios de China.
    • El pensamiento taoísta.
    • El principio de la perfecta vacuidad.
    • Las Artes Internas Taoístas.
    • La astronomía taoísta.
    • Teoría General del Taiji.
    • Teoría General del Bāguà.
    • Teoría General del Wǔxíng.
    • Teoría General del Qì.
    • Orígenes del Feng Shui.
    • La energía vital y el Feng Shui.
    • Diversas escuelas de Feng Shui.
    • Reglas básicas.
    • El Mapa de Bagua - Feng Shui.

    El Plan de Estudios aquí expuesto es sólo una síntesis general. Este Diplomado incluye dos evaluaciones teóricas y un examen final. El porcentaje mínimo de aprobación de este Diplomado es de un 70%.

    Este Diplomado tiene una matrícula de $150.000, la cual puede ser pagada en las cuotas que necesites con Tarjetas de Crédito o mediante tres cheques de $50.000 (el primer cheque debe ser al día).

    Este Diplomado puede tomarse en cualquier momento pues cuenta con horarios personalizados previa matrícula del alumno y coordinación de sala.

    Si deseas matricularte en este Diplomado puedes acudir personalmente de Lunes a Viernes de 17:00 a 21:00 horas en nuestra Sede de Iquique (Almirante Latorre 339, Oficina 51). Si vives en otras regiones debes saber que el proceso de inscripción se efectúa 100% online a través de nuestra Plataforma Electrónica para Matrículas. Para acceder a esta última haz clic en el botón "Matrícula Online".

    En caso de inquietudes no dudes en contactarnos a nuestro e-mail Esta dirección de correo electrónico está siendo protegida contra los robots de spam. Necesita tener JavaScript habilitado para poder verlo. o a través de mensaje de texto al fono (Whatsapp) +56942745415 y con gusto podremos asesorarte.

  • Diplomado en Masaje Infantil

    El masaje infantil es una experiencia dulce y amorosa que facilita el crecimiento armonioso del bebé. Además ayuda al recién nacido para que sus sistemas genitourinario y digestivo comiencen a funcionar, Intensifica el amor en las relaciones entre niños y sus padres y tiene numerosos beneficiosos terapéuticos sobre el bebé. El masaje infantil es un arte milenario practicado en Oriente e introducido en nuestra cultura occidental en la década de los 70. La técnica es sencilla y combina la tradición hindú, la Kinesiología y la Reflexología (para el masaje de pies). + DIRIGIDO A: Terapeutas, padres y profesionales del área de la salud, educación o de áreas que se relacionen con el crecimiento y desarrollo infantil.

    El tacto es el primer sentido que desarrollamos, nos permite conectarnos en la vida desde la etapa intrauterina hasta la vejez. Es una de las formas más avanzadas de comunicación y una de las más poderosas, la que se realiza en la piel, que es el órgano más grande del cuerpo y con mayor superficie expuesta, por lo que, a través de él, se puede realizar un importante estímulo. Por lo anterior, se pretende que el estudiante logre comprender el masaje infantil como estrategia de autocuidado y promoción de la salud para su aplicación durante la infancia.

    Objetivos Específicos:

    • Conocer las bases conceptuales impulsadas por la estrategia de Atención Primaria en Salud (APS).
    • Comprender la técnica de masaje infantil desde la perspectiva de los modelos de autocuidado y de promoción de la salud.
    • Conocer los orígenes y antecedentes históricos del masaje infantil.
    • Reconocer los beneficios del masaje basado en la evidencia existente.
    • Comprender como el masaje favorece la comunicación entre madre, padre e hijo/a.
    • Conocer los mecanismos fisiológicos que intervienen en la técnica del masaje.
    • Identificar los requisitos necesarios para la realización del masaje en niños/as sanos y con necesidades especiales.
    • Reconocer contraindicaciones para la realización de masaje.
    • Reconocer la técnica de realización de masaje en el niño/a.
    • Demostrar la realización de la técnica de masaje en un fantoma.
    • Aplicar la técnica del masaje infantil.

    Este diplomado tiene un costo de $90.000.

    Este diplomado se puede tomar en cualquier momento pues cuenta con horarios personalizados y horarios a convenir según disponibilidad de sala.

  • Diplomado en Masaje Terapéutico Chino (Tui Na)

    El Tuīná (推拿) es una rama de la Medicina Tradicional China que utiliza el masaje como medio terapéutico, anteriormente a la dinastía Míng se denominaba Ànmó (按摩) aunque no ha decaído el uso de este término en muchos lugares de China. La denominación Tuina apareció por primera vez en la dinastía Míng, sustituyendo al término Ànmó (按摩) en el Compendio de secretos de Tuīná infantil y de recetas para enfermedades pediátricas y en Secretos de Tuīná infantil. La evolución de dicho término nos indica el grado de desarrollo operado en esta terapia y el enriquecimiento de conocimientos en esta materia.

    A menudo, las sesiones de Tuīná son vigorosas, por lo que no se sentirá muy relajado como en otras formas de masaje. Sin duda, el trabajo del terapeuta es más fuerte y más activo del que comúnmente experimenta con un masajista convencional. Algunos pacientes sienten dolor después de la sesión, pero no suele durar por mucho tiempo. En los hospitales chinos el Tuīná es utilizado con fines medicinales y las manipulaciones ayudan a liberar energía inmóvil, en las articulaciones y músculos tensos. Si el paciente sufre de ciertas condiciones se recomienda evitar el tratamiento Tuīná. Para problemas como osteoporosis o condiciones que implican fracturas, se aconseja no usarlo, también, si se tiene una enfermedad infecciosa, problemas de la piel o una herida abierta, es mejor mantenerse alejado de este tipo de masajes.

    El Diplomado en Masajes Chinos (Tui Na) cuenta con un Programa de Estudio que comprende una formación de 100 horas de formación. Para conocer el detalle selecciona el Programa de Estudios de tu ciudad:

    Puede descargar el Programa de Estudio completo haciendo clic aquí.

    Este Diplomado tiene una matrícula de $50.000 y un arancel de $350.000 el cual puede pagarse en las cuotas que necesites con tus Tarjetas de Crédito

    Para inscribirte en este diplomado puedes visitarnos de lunes a viernes de 17:00 a 21:00 horas en la Sede Iquique (Almirante Latorre 339, Oficina 51). Si vives en otras regiones puedes matricularte de manera online a través de nuestra Plataforma Electrónica disponible en www.casadelaculturachina.cl/inscripcion-online.

  • Diplomado en Medicina Tradicional China (Acupuntura)

    La medicina china tradicional (中国传统医药 - Zhōngguó Chuántǒng Yīyào), también conocida simplemente como medicina china (中医 - Zhōngyī), es el nombre que se da comúnmente a un conjunto de prácticas médicas tradicionales desarrolladas en China a lo largo de su evolución cultural milenaria. Los principales fundamentos teóricos médicos de la medicina china se basan en esta larga experiencia y queda reflejada en la teoría de la Tàijí (太极) o “dualidad de las energías opuestas y complementarias Yīn (阴) y yáng (阳)”, y de otras como la teoría del Wǔxíng (五形) o "Teoría de los Cinco Elementos". La medicina china tradicional se basa en el concepto de Qì equilibrado que recorre el cuerpo de la persona, y el cual regula su equilibrio físico, mental, emocional y espiritual siendo afectado por las fuerzas opuestas del Yīn («energía» negativa) y el yáng («energía» positiva). Según la medicina china tradicional, la enfermedad se produce cuando se altera el flujo del Qì en el organismo y, por tanto, se desencadena un desequilibrio del Yīn y el yáng. Los componentes de este tipo de medicina comprenden fitoterapia y dietoterapia, ejercicios físicos como Qìgōng (气功) y Tàijíquán (太极拳), meditación, acupuntura y masajes reparadores (推拿 - Tuīná).

    La medicina tradicional china es considerada como una de las más antiguas formas de medicina oriental y sus beneficios se encuentran reconocidos y avalados por la Organización Mundial de la Salud. La Medicina Tradicional China tiene como base filosófica la observación y el conocimiento de las leyes que gobiernan el funcionamiento del organismo humano y su interacción con el entorno, siguiendo los ciclos de la naturaleza; buscando aplicar esta comprensión al tratamiento de las enfermedades y el mantenimiento de la salud con métodos diversos.

    El Diplomado en Medicina Tradicional China (Acupuntura) basa su Programa General de Estudios de acuerdo a las sugerencias de la Organización Mundial de la Salud (OMS) y al marco regulatorio vigente (Decreto Ley número 42 del MINSAL). El mismo se encuentra dirigido a toda persona que posea un profundo interés en el área de la medicina integrativa. No se requiere experiencia previa..   

     

    MALLA CURRICULAR

    Puedes descargar la Malla Curricular del Diplomado en Medicina Tradicional China (Acupuntura) haciendo clic aquí

    Matrícula: $50.000

    Arancel Anual de Primer Año: $1.200.000 

    Los valores anteriores constituyen la tasa normal del diplomado en todas las ciudades, excepto en las comunas de Iquique y Concepción donde el costo de la matrícula y el valor del Arancel Anual se encuentran afectos a un descuento especial debido a Convenios de Cooperación específicos que tenemos en tales ciudades. Para la ciudad de Punta Arenas el valor de la matrícula anual es de $60.000 y el Arancel Anual de Primer Año es de $1.400.000. Consulta en el Programa respectivo las formas de pago o facilidades disponibles para tu ciudad. 

     

    Si deseas matricularte en este Diplomado puedes acudir personalmente de Lunes a Viernes de 17:00 a 21:00 horas en nuestra Sede de Iquique (Almirante Latorre 339, Oficina 51). Si vives en otras regiones debes saber que el proceso de inscripción se efectúa 100% online a través de nuestra Plataforma Electrónica para Matrículas. Para acceder a esta última haz clic en el botón "Matrícula Online".

    En caso de inquietudes no dudes en contactarnos a nuestro e-mail Esta dirección de correo electrónico está siendo protegida contra los robots de spam. Necesita tener JavaScript habilitado para poder verlo. o a través de mensaje de texto al fono (Whatsapp) +56942745415 y con gusto podremos asesorarte.

  • Diplomado en Qigong Terapéutico

    El Qìgōng (气功) es un sistema de entrenamiento que ayuda a generar un fuerte flujo de Qì (energía vital) dentro del cuerpo y, después, hacerlo circular por todo el cuerpo. Bajo el Sistema Universal de Tàijí el Qìgōng es un proceso de recopilación de “Jīng (esencia), Qì (energía) y Shén (espíritu)”, que son tres vitalidades necesarias para nuestra salud. En el taoísmo reforzar y practicar nuestro “Jīng, Qì y Shén” viene a ser la forma ideal de volverse más saludable, por lo cual este sistema también es reconocido como el mejor camino a la inmortalidad. La respiración es probablemente el aspecto más importante en la práctica del Qìgōng, el cual se podría traducir literalmente como “trabajo de respiración”. Cabe destacar que el flujo externo de la respiración es un reflejo directo del flujo interno de nuestra energía, por ello es muy importante ser consciente de nuestra respiración. En los últimos cuatro mil años se han creado muchos estilos medicinales de entrenamiento de Qìgōng (气功). Entre aquellos más conocidos, que hacen hincapié en el incremento de la circulación del Qì para mejorar la salud encontramos: los cinco animales (五禽戏 - Wǔqínxì), las ocho joyas del brocado (八段锦 - Bā duàn jǐn), el Clásico del Cambio del Músculo (易筋经 - Yì jīn jīng), y las Doce Posturas (十二庄 - Shíèr zhuāng).

    Si entiendes la relación del Qì con la salud te darás cuanta de por qué sistemas como el Tàijíquán (太极拳) y el Qìgōng (气功) son tan beneficiosos. En el cuerpo humano o el de los animales existen dos tipos principales de circulación. Una es la circulación de la sangre, conocida en el mundo occidental. Los vasos capilares sanguíneos llevan la sangre a todas las partes del cuerpo con el fin de suministrar oxígeno y nutrientes y para eliminar los elementos de desecho. El otro sistema circulatorio principal es el del Qì (energía interna). Esta circulación del Qì suministra energía a los órganos y a todas las células del cuerpo. Hay doce pares de canales mayores de Qì (经 - Jīng) y ocho vasos de Qì (脉 - Mài). Los doce canales de Qì están relacionados con los órganos internos, que trabajarán normalmente cuando el Qì circule fluidamente, pero que degenerarán o funcionarán mal cuando se interrumpa la circulación. De los ocho vasos, dos son especialmente importantes. Se trata del Vaso del Gobernador (督脉 - Dū mài), que sube por la espina dorsal y pasa por encima de la cabeza; y el Vaso de la Concepción (任脉 - Rèn mài), que recorre el centro de la parte frontal del cuerpo. Además de los doce canales y los ocho vasos hay numerosos canales menores, llamados Luò (络), que son parecidos a los capilares. Éstos transportan el Qì desde los vasos mayores a la piel y a cada célula del cuerpo. Algunos de estos canales menores transportan el Qì desde los canales mayores al tuétano de los huesos, que también está vivo y necesita sangre para crecer y reconstituirse. Con el fin de mantener y mejorar la salud el Qì debe circular con fluidez y con fuerza, manteniendo su equilibrio. Cuando la circulación del Qì pierde su equilibrio por estancamiento o acumulación en una zona, puedes ponerte enfermo. Hay muchos nudos en los recorridos de los canales del Qì, tanto en los Jīng como en los Luò, donde se constriñe el flujo. Estos nudos pueden relentizar la circulación del Qì y causar serios problemas. Además, el estrés o las lesiones pueden causar una acumulación de Qì en el área afectada. Para curar esto, los canales tienen que abrirse y eliminar el estancamiento. Una de las disciplinas de entrenamiento y prácticas usadas para abrir estos nudos y fortalecer la circulación del Qì es el Qìgōng (气功), el cual ha demostrado ser una manera segura y efectiva de mantener y mejorar la salud.

    La función general del Qìgōng taoísta es devolver así al cuerpo la suavidad y flexibilidad de un bebé. Si se practica con regularidad, este ejercicio puede revertir el proceso de envejecimiento del cuerpo, de modo que uno puede llegar a disfrutar de un cuerpo fuerte y saludable a pesar del paso de los años.

    PROGRAMA SEMI-PRESENCIAL:

    Para conocer el Programa General de Estudios de este Diplomado en su formato semi-presencial por favor haz clic aquí.

    • La civilización china: el imperio del centro.
    • El pensamiento de los grandes sabios de China (budismo, confucionismo, taoísmo).
    • El taoísmo, fin último y principios.
    • El Libro de las Mutaciones.
    • Teoría General del Taiji, el Bagua y el Wuxing.
    • Teoría General del Qi.
    • Los Tres Tesoros - Las Tres Regulaciones.
    • Etiología (Factores exógenos - factores endógenos).
    • Métodos de Diagnóstico.
    • Dietoterapia Y Herbolaria.
    • Acondicionamiento Físico.
    • Anatomía Básica del Cuerpo Humano.
    • Teoría General de los Órganos y Entrañas.
    • Canales Energéticos del Cuerpo Humano (Meridianos) y circulación de la energía.
    • Principales Patologías que pueden tratarse con Qigong (asma, ansiedad, crisis de pánico, cervicalgia, colesterol, diabetes, hipertensión, etc.).
    • Las ocho joyas del brocado.
    • Qigong Taoísta de los Cinco Animales.
    • Meditación Estática.
    • Masajes Terapéuticos.

    Este curso tiene un costo de $200.000, el cual puede ser pagado en las cuotas que necesites con tarjetas de crédito. Para inscripciones o mayor información respecto a este Diplomado lo invitamos a contactarse con nosotros.

    El Diplomado en Qigong Terapéutico puede tomarse en cualquier momento pues cuenta con horarios personalizados previa matrícula del alumno y coordinación de sala.

  • La Danza Tradicional de los Leones Chinos

    La milenaria civilización china basa su cultura en el Calendario Lunar, por lo cual cada una de sus festividades tradicionales se lleva a cabo siguiendo estrictamente la fecha prevista por este sistema. En el folclor chino podemos encontrar entre sus principales festividades las siguientes: La fiesta de la primavera, el festival de los faroles, el festival de Qīngmíng, el festival de los fantasmas hambrientos, el festival del Bote de Dragón y el festival de medio otoño. Tanto la danza del dragón (舞龙 - Wǔlóng) como la danza del león (舞狮 - Wǔshī) son actividades muy populares y faustas para celebrar la Fiesta de la Primavera y cada una de las festividades más importantes en China.

  • Maestro taoísta visitará Iquique durante el mes de diciembre

    El maestro Alex Mieza, de nombre taoísta "Zi Xiao", 16° Generación del linaje Wudang Sanfeng de Wudang, y discípulo oficial del Gran Maestro Yuan Xiugang de las montañas Wudang en China; ha confirmado su tercera visita a la ciudad de Iquique para el mes de diciembre de 2017. En esta oportunidad el maestro Alex Mieza dirigirá clases de Tai Chi gratuitas al púbico (previa inscripción) y un Seminario de Artes Internas taoístas de Wudang.